“El animal nos mira, nos concierne y nosotros estamos desnudos ante él. Pensar comienza quizás ahí.” El animal que luego estoy si(gui)endo (2008),
Jacques Derrida.

La experiencia del animal que ve, del animal que nos mira e increpa –desde el lugar al que le relegamos–, permanece ignorada, negada, en todos los ámbitos y a escala global. Según J. Derrida, cuestionar este hecho es fundamental debido a que la humanidad, “ante todo preocupada y celosa de lo propio”, se construye y reafirma a sí misma mediante el uso reiterado de esta denegación. Lo cual significa que, tomada en serio, la mirada del “animal” (de los animales), su capacidad de ver y de vernos (de dirigirse a nosotros), trastornaría nuestra identidad de especie desde sus cimientos: necesitamos, para mantener nuestro estatus, que “el animal” se comporte como algo visto y no vidente, como un bien consumible y carente de subjetivación.

Con este proyecto, mi objetivo es evidenciar el olvido pautado (aunque por suerte imperfecto) de esta violencia estructural que, de forma más o menos explícita, atraviesa la totalidad de nuestros discursos y prácticas. Para ello, genero un lenguaje que me permite limitar los procesos de identificación y categorización de lo representado para apuntar, no tanto a la violencia misma, como a los modos que tenemos de no pensar sobre ella. Me centro en aquella que, aun cuando su magnitud desborda cualquier comparación actual o histórica, se desarrolla de forma legal y socialmente aceptada en los mataderos. Enfatizo así la cuestión de que ya nadie puede negar con seriedad esta denegación, como tampoco la arbitrariedad con que la vida humana subyuga, desde hace ya demasiado tiempo –y cada vez con más medios–, al resto de especies.

— Visita la web de Clara Benito.
Este trabajo se podrá ver en la exposición colectiva "Y nuestros rostros, mi vida, breves como fotos" del 1 de diciembre al 11 de enero de 2018
También forma parte del nuevo número de la revista exc!: exc!#6